Puntos de vista occidental e indigenas sobre el medio ambiente
por Farzad Forouhar
traducción por Carlrey Arroyo
Todos recordamos las historias de nuestra infancia, en muchas de las cuales había una bruja, un demonio, un lobo feroz, algo vil y siniestro que residía en el bosque. Esta conceptualización le dio al medio ambiente y la naturaleza una sensación de desierto que necesitaba ser domesticada y controlada. La visión antropocéntrica basada en creencias religiosas también enfatizaron el dominio de los seres humanos sobre la tierra y la idea de que la tierra estaba allí para que humanos explorarán, se rellenaran y la dominaran, mientras que el medio ambiente y la naturaleza estaban encarnados como el lugar en donde el diablo vaga. Con el advenimiento de la industrialización, el medio ambiente y la naturaleza se convirtieron en un recurso ilimitado casi gratuito que hacía girar las ruedas de las fábricas. En el contexto del proyecto colonial de colonos en las Américas, el medio ambiente tenía la misma conceptualización que la naturaleza salvaje. Lo que William Bradford anotó a su llegada a Cape Cod en el Mayflower en 1620 muestra ese punto de vista cuando describió lo que vio como “un desierto espantoso y desolado, lleno de bestias salvajes y hombres salvajes”.
Como todas las formas de colonialismo, el colonialismo de colonos se basa en la dominación, típicamente organizada o apoyada por la autoridad imperial. Como proceso colonial en curso, el colonialismo de colonos ocurre a través de la alteración de la tierra, la composición de las especies y la estructura ecológica, y las relaciones entre los seres humanos y su entorno natural. Dichos procesos socavaron varias relaciones centrales que desafían todos los aspectos de los pueblos indígenas, desde su soberanía hasta su salud mental y física, creando narrativas dominantes sobre la dinámica ecológica del colonialismo de colonos que consideran a la naturaleza como una fuente de riqueza y un recurso. Los motivos de lucro de este punto de vista marginan a los pueblos indígenas y socavan su derecho a subsistir.
Las narrativas dominantes y las contra narrativas dentro del contexto del medio ambiente también se pueden encontrar en el concepto de nacionalismo ecológico. Esta noción comprende versiones de la naturaleza que son una forma de orgullo nacional, que es parte del proceso de legitimación y consolidación de una nación. Vincula las aspiraciones culturales y políticas con la soberanía política y la identidad y puede incluir la conservación de la naturaleza y la protección del medio ambiente. Desde este punto de vista, la naturaleza es una fuente de riqueza y una mercancía que puede generar crecimiento y progreso en el discurso del desarrollo. En este contexto, se hace necesaria la eliminación de la presencia de los pueblos indígenas en la naturaleza a través de la violencia, el despojo y la enajenación de tierras, la exclusión y criminalización de las prácticas tradicionales y la sobreexplotación junto con la asimilación y la aculturación forzada. Esta visión también crea una dicotomía humano-naturaleza para movilizar a la ciudadanía y construir nuevas identidades para formar la soberanía política del estado-nación. En la narrativa Americana, el oeste fue considerado como el desierto que los colonos blancos debían subyugar como si fuera su destino y responsabilidad, y tales suposiciones tuvieron un papel fundamental en el surgimiento de la democracia estadounidense, la conceptualización de una nueva identidad y ciudadanía, junto con el nacionalismo estadounidense y una extensión de la hegemonía política, jurídica y cultural del estado sobre los pueblos indígenas.
Por otro lado, la comprensión de los pueblos indígenas del medio ambiente y la naturaleza es completamente diferente de la percepción de los colonos europeos. Las historias de la creación entre los pueblos indígenas están profundamente arraigadas en la correlación entre los pueblos indígenas y su entorno y naturaleza. Las historias de creación son metáforas que indican cómo los pueblos indígenas se ven a sí mismos como cuidadores de su medio ambiente. Significan cómo los pueblos indígenas fueron conscientes de su filiación recíproca y de su relación simbiótica con su entorno, la naturaleza, la tierra y todos sus habitantes al reconocer el bienestar, la existencia y realización de ellos y su entorno depende del respeto mutuo y entendimiento. Una subestimación tan delicada y sustancial de la naturaleza, junto con el sustento de subsistencia de los pueblos indígenas, ayudó a esta tierra a prosperar durante milenios hasta que llegaron los colonos europeos.
La noción de desierto americano es inventada y tiene una naturaleza construida culturalmente con dos constructos: lo sublime y la frontera. El concepto sublime es la construcción cultural más antigua y más generalizada incrustada en la cultura del oeste, y la frontera está más incrustada en la sociedad y el pensamiento estadounidenses; sin embargo, también tiene un origen europeo. Lo salvaje se nos ha presentado como una construcción cultural que ha sido producida por las fronteras y una cultura idealizada de lo sublime. A lo largo del tiempo y por el surgimiento de las primeras preocupaciones ambientales con respecto a la conservación o preservación y personas como John Muir y Gifford Pinchot, la idea de la naturaleza salvaje ha cambiado de un lugar de peligro espiritual y tentación moral donde el diablo deambula por un lugar donde uno podría ver el rostro de Dios. Lo que se ha descuidado al definir el desierto es el borrado de la historia de los pueblos indígenas a través del despojo de tierras, la asimilación y el genocidio. Los dos puntos de vista contrastan entre sí, ya que el punto de vista occidental ve el medio ambiente como un recurso, mientras que el punto de vista indígena afirma un parentesco, una relación simbiótica y recíproca con el medio ambiente, y ve el medio ambiente como fuente de vida.
Contemplemos un poco más sobre la perspectiva ambiental de los pueblos indígenas y su visión biocéntrica del medio ambiente que les permite administrar la tierra y el medio ambiente durante milenios, mientras que la visión antropocéntrica occidental del medio ambiente como un recurso para una economía extractiva que resulta en la degradación ecológica y devastación después de 200 años. El geógrafo estadounidense Carl Sauer lo expresó bien cuando escribió que “los estadounidenses aún no habían aprendido la diferencia entre rendimiento y botín”.
Farzad Forouhar es miembro del equipo central de Cooperación Humboldt y trabaja para la Tribu Wiyot en Eureka, California. Farzad se mudó de Irán a los Estados Unidos en 2014 y desde entonces reside en Eureka, CA. Farzad tiene una licencia de B.A. en Ciencias Políticas con énfasis en Política Global y Política Ambiental con mención en Periodismo de la Universidad Estatal de Humboldt.